Escuela Nacional Florestan Fernandes, una escuela para l@s trabajador@s del mundo

Aline es hija de asentad@s del Movimiento Sin Terra, acampada y militante del MST. A partir de ella, nos metemos en la Escuela Nacional Florestan Fernandes.

La ENFF es uno de los espacios de formación política más importante del Movimiento, no sólo por su construcción colectiva, no sólo por sus 10 años de funcionamiento en los que pasaron más de 500 profesor@s e intelectuales y más de 30.000 militantes recibieron formación; sino por haberse transformado en una escuela de referencia mundial. Una escuela para l@s trabajador@s del mundo.

Parir-nos en la lucha. Generaciones que hacen escuela

Después de atravesar el río más caudaloso del mundo, donde el agua es el pan de cada día, manejamos más de 1000 km hasta llegar a Ceará, uno de los estados del nordeste brasileño que hace 6 años sufre la sequía más compleja de los últimos tiempos. Ahí, a orillas del turquesa océano atlántico, donde avanzan los proyectos inmobiliarios para  impulsar emprendimientos turísticos, dónde avanzan los proyectos de energía eólica por sobre los asentamientos,  también producen, estudian y se organizan cientos de familias campesinas. Entre el sol que raja la arena, el viento constante que refresca, los árboles de coco, caju y la exquisita tapioca, llegamos a la Escuela del Campo Francisco Araujo de Barros, fruto de la lucha campesina por una educación desde el campo y para el campo. 

El Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra lleva más de 30 años de lucha por la tierra, pero también construyendo otra educación posible.  A nivel continental, el MST es fundador de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo Cloc y a nivel internacional de la Via Campesina. El MST nació en el año 1984 luchando, en primer lugar, por el acceso a la tierra para vivir y producir; pero también por la reforma agraria y una sociedad más justa con miras al socialismo. Desde el inicio de las ocupaciones de tierra (principal estrategia de lucha del movimiento) los sin tierra reconocieron la importancia no sólo de romper con el latifundio de la tierra, sino también con el “latifundio del saber”. Es por ello que la educación y la formación son ejes centrales para el movimiento, no solo luchando y exigiendo al Estado por el acceso a la educación, sino también disputando su sentido y construyéndola día a día.

 “Recuperamos la concepción de educación como formación humana y su práctica la encontramos en el MST desde que fue creado: la transformación de los “desposeídos de la tierra” y de los “pobres de todo” en ciudadanos, dispuestos a luchar por un lugar digno en la historia. También es educación lo que podemos ver en cada una de las acciones que constituyen lo cotidiano de la formación de la identidad de los sin tierra del MST” (Programa Nacional de Educación de Reforma Agraria, Pronera, 1999)

En este sentido, la formación y la educación de los sin tierra va mucho más allá de los espacios formales o escolares (que también son parte) y se considera cada espacio o momento de la lucha y organización como pedagógico. Ahora bien, desde los primeros campamentos, el movimiento comenzó a crear en ellos las escuelas, para dar respuesta a la necesidad de formación de los niñ@s hij@s de los sin tierra, denunciando la precaria educación rural estatal y con una propuesta de educación vinculada a las necesidades y a la lucha del campesinado sin tierra. A lo largo de los años son diversas las experiencias de educación que han ido gestando:  escuelas públicas en los asentamientos gestionadas con la pedagogía del movimiento,  alfabetización para jovenes y adultos, escuelas itinerantes (son escuelas autónomas que funcionan en los campamentos y se mueven junto con ellos si hay un desalojo, o una movilización),  escuelas y cursos de agroecología, y escuelas autónomas de formación política.

Los principios filosóficos de la educación en el MST son:

Educación para la transformación social, educación para el trabajo y la cooperación, para las múltiples dimensiones de la vida humana, educación con y para los valores humanistas y socialistas, como proceso permanente de formación y transformación humana

Los principios pedagógicos: 

Relación entre teoría y práctica, la realidad como base de producción del conocimiento, contenidos formativos socialmente útiles, educación para/por el trabajo, vínculo orgánico entre procesos educativos y procesos políticos, entre educación y cultura; gestión democrática; auto-organización; creación de colectivos pedagógicos y formación permanente de l@s educand@s, entre otros.

Entre todas las experiencias, viajamos a Ceará, al asentamiento Lagoa do Mineiro, para conocer y filmar una de las cinco Escuelas de Enseñanza Media del  Campo que el MST conquistó, fruto de la lucha por un modelo educativo pensado desde y para el campo.

Las Educación del campo es una propuesta de los movimientos sociales campesinos, especialmente el MST, para impulsar  una escuela que “trabaje los intereses, la política, la cultura, y la economía de los diversos grupos de trabajadores y trabajadoras del campo, en sus diversas formas de trabajo y organización, en su dimensión de permanente proceso, produciendo valores , conocimiento y tecnología en la perspectiva del desarrollo social y económico igualitario de esta población. La identificación política y la inserción geográfica en la propia realidad cultural del campo son condiciones fundamentales de su implantación” (Arroyo, Caldart y Molina en Pinheiro Barbosa, 2015). 

La escuela Francisco Araujo de Barros, ha generado diferentes dispositivos y estrategias pedagógicas:

  • Diseño colectivo del Proyecto Político Pedagógico: la comunidad del asentamiento fue partícipe de la reflexión y construcción del proyecto de escuela que querían.
  • Construcción del “Inventario de la Realidad”: diagnóstico colectivo que identifica la realidad sociocultural y productiva del territorio con el fin de organizar la matriz curricular a partir de ella.
  • Recuperación de la memoria histórica de lucha: la comunidad eligió como nombre de la escuela “Francisco Araujo de Barros”, uno de los tres campesinos asesinados durante la lucha por la tierra.
  • Místicas:  La mística es un momento pedagógico fundamental para el MST, que implica la representación desde el arte de sus luchas, su historia, sus valores. La semana comienza en la escuela con tod@s l@ estudiantes, docentes y trabajador@ reunid@s  en patio central y una mística que organizan en forma rotatoria los diferentes cursos y docentes.
  • Organización y gestión de la escuela: la gestión democrática y auto-organización se reflejan en la organización de colectivos de trabajo. Colectivo de educadores/as, colectivo de educandos, de funcionarios, los núcleos de base, el colectivo de educación del asentamiento, entre otros.
  • Materias específicas impulsadas por el MST y la comunidad : Organización del Trabajo y Técnicas Productivas, Práctica Social Comunitaria, Proyecto de Estudio e Investigación.

Compartimos casi veinte días de escuela y organización entre generaciones de luchadoras/es. Filmamos, editamos y pudimos devolver el corto tanto en la escuela como en la comunidad. Mientras tanto, el gobierno de Temer, que llegó al poder gracias al golpe institucional “impeachment”, está votando en el congreso el congelamiento del gasto público en salud y educación por veinte años. También, la bancada evangélica en el congreso viene impulsando el proyecto de ley “Escuela Sin Partido”, que busca la supuesta “neutralidad” en la educación del país, y no es otra cosa que un claro avance por cualquier posicionamiento crítico y político (de izquierda). En la Escuela, profesores y estudiantes se preparan para salir a las calles a dar la batalla.

Nos vamos felices y con admiración por lo construido y nos llevamos la certeza de que en este resurgimiento conservador en toda la región, la derecha va a avanzar sobre lo conquistado por los movimientos sociales. Pero también está claro que la lucha y la resistencia sigue en pie.

Movimiento Pedagógico Revolucionario (MPR), entre el movimiento y el Estado

«los programas fundamentales para lograr construir un sistema educativo republicano y socialista…han venido de los movimientos pedagógicos de resistencia popular»

Ministro para el Poder Popular de la Educación de la República Bolivariana de Venezuela

 

Venezuela, agosto de 2016, el pueblo afronta el momento más duro y quizás el más fecundo de la revolución. Nos adentramos en el Movimientos Pedagógico Revolucionario para bucear en sus tensiones y desafíos para con el Estado a partir de tres miradas, tres militantes. Dos de ellos, referentes históricos del MPR y uno de sus ex miembros, que hoy es el Ministro del Poder Popular para la Educación.

El MPR nació en el marco de los debates por la nueva Ley Orgánica de Educación (LOE) en el 2009, pero venía gestándose hace dos décadas desde diversos colectivos, redes de educadores e investigadores/as, que confluyeron ese año en la Declaración de Río Chico que sería un aporte constitutivo para la  nueva LOE. Entre algunos de sus planteos podemos rescatar:

  • Reivindicación de la educación como derecho fundamental, la cual debe ser gratuita e inclusiva
  • El Nuevo Estado Docente que emerge en esta nueva coyuntura histórica se diferencia del viejo estado docente de la IV república por el tipo de democracia que reivindica, por la naturaleza de la participación que promueve (…) estamos en un período de transición donde se están creando las bases del ESTADO COMUNAL Y DE CONSEJOS con formas de democracia directa o democracia real
  • …democracia de los espacios educativos y se concreta en el GOBIERNO ESCOLAR. Del mismo modo, también se expresa en la construcción de los CONSEJOS EDUCATIVOS como propuesta alternativa a las zonas educativas.  
  • La “ESCUELA SOCIAL COMUNITARIA, donde la actividad escolar definida en el currículo, planes y programas, debe caracterizarse por su pertinencia social dirigida hacia la formulación de proyectos comunitarios de desarrollo integral, con base en la potencialidad de la localidad o región”. 
  • …se asume la escuela como centro del quehacer comunitario, hoy es enriquecido en el desarrollo de la educación popular y los espacios alternativos, donde se define la comunidad como centro del quehacer educativo que trasciende la estructura física de la escuela tradicional.  
  • …la desburocratización del aparato educativo
  • Las diversas concreciones de la división social del trabajo capitalista que tenemos que eliminar, según esta orientación del Proyecto Nacional Simón Bolívar, involucran superar la separación del trabajo manual del intelectual, combatir la contradicción entre la teoría y la práctica, lo que en términos curriculares significa enfrentar la fragmentación y atomización del saber expresadas en las disciplinas, especializaciones, asignaturas, monopolio y jerarquía del saber, de igual modo implica superar la distancia entre docentes y alumnos o alumnas, el divorcio entre la escuela y la comunidad. Por supuesto no puede quedar de lado el enfrentamiento a la jerarquía y a las estructuras piramidales presentes en la organización escolar: ministerio, zonas educativas, instituciones educativas. 
  • Nuestro enfoque educativo postula la formación y autoformación del docente investigador, empleando la metodología de investigaciónacción en la perspectiva del enfoque INVEDECORISTA (articulación de la función investigativa con la formación, comunicación y organización) 

Como parte de sus posicionamientos políticos, el MPR recupera el bolivarianismo revolucionario, el marxismo crítico, la teología de la liberación, la resistencia indígena y el cimarronismo afrodescendiente.

El movimiento, durante estos 17 años de Revolución ha aportado en  la construcción de políticas públicas a partir de la concreción de programas como los EPDCUE (Espacio Permanentes para el Desarrollo Cultural Endógeno), que buscó recuperar las prácticas Rodriguenas del “aprender haciendo”; el  “Todas las Manos a la Siembra”, que  recupera la relación educación-trabajo; los CEICO (Centros Educativos Integral Comunitarios); el “Sábados Pedagógicos” posibilitando institucionalmente espacios de reflexión de l@s educadores; la “Formación Permanente” de los y las educadoras, como auto reflexión de su propia práctica a partir de las herramientas de la Investigación acción, entre muchos otros.

A nivel Latinoamericano, el MPR es parte del Movimiento Pedagógico Latinoamericano e impulsa las expediciones pedagógicas, las cuales han sido una valiosa herramienta para posibilitar el encuentro, debate e intercambio que permita pensar una Pedagogía Nuestramericana.

Cada año tienen su congreso, pero en medio de la guerra económica, mediática y psicológica que atraviesa Venezuela, se convocaron delegad@s a una asamblea en agosto de 2016  con el desafío de debatir sobre ¿qué educación es necesaria para el actual contexto de guerra económica?

Más información

Unidad Educativa del Milenio: Escuelas para el Progreso

Minutos Agite!!!

Tema: Calidad educativa, Interculturalidad, educación y progreso

Destinatari@s: Escuelas, educadores/as, Sindicatos

Introducción:

La construcción de más de 50 Unidades Educativas del Milenio es una de las políticas educativas que se constituye como punto de referencia de la “revolución educativa” del Ecuador. Las mismas implican la construcción de grandes escuelas totalmente equipadas (tecnología “de punta”, bibliotecas comunitarias, laboratorios, canchas deportivas y espacios culturales), con oferta educativa “completa” (básica y bachillerato, y en algunas ocasiones también educación inicial).

Para complementar estos debates, recomendamos ver la Entrevista en el Camino al Viceministro de Educación del Ecuador, como así también la Entrevista a líder indígena Blanca Chancosa.

Actividades:

Pregutas disparadoras

1- ¿Qué concepción de “calidad educativa” se deja entrever en el corto? ¿Qué es calidad educativa para ustedes?

2- A partir del corto, ¿qué se puede deducir sobre el lugar de la interculturalidad en el proyecto de la UEM? ¿Qué implicaría para ustedes un proyecto político pedagógico intercultural?

3- ¿Qué idea de progreso refleja el proyecto de las UEM? El acceso a la universidad, ¿implica el “progreso” de las comunidades? ¿Qué implicaría para ustedes el progreso de/en su comunidad/barrio/región?

Una comunidad educativa que planta soberanía alimentaria

“La educación de afuera nos ha dicho que untarse de tierra o estar sucios

es ser pobres…”

En el Sur de Colombia, entre sus carreteras cargadas de retenes militares, llegamos en nuestro carro-casa a la “Marcha Pedagógica” por los 45 años de lucha y organización del CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca. Miles y miles de indígenas, niñ@s pequeñ@s, escuelas enteras marchando por los años de lucha y la defensa de su educación propia. Sus miradas nos atravesaban, observaban nuestros rostros agringados, se escuchaba como leían “la educación en movimiento”, miraban la patente “¿argentina?”. Nos detuvimos y, previa autorización de la coordinación de la guardia indígena, comenzamos a caminar con ell@s y filmar lo que fueron casi 3km de movilización hasta el resguardo indígena La María Piendamó (los resguardos indígenas son territorios comunitarios reconocidos legalmente). Fue una puerta para compartir esos 3 días de conmemoración por las 4 décadas y media de “vida organizativa, pervivencia y permanencia en el territorio”, a partir de los cuales entrevistamos a los Coordinadores del PEBI-SEIP  (Programa de Educación Bilingüe intercultural) y llegamos a la Escuela Vueltas de Patico del Resguardo de Purace, Comunidad Coconuco.

“El 24 de febrero de 1971, en Toribío, siete Cabildos e igual número de resguardos indígenas crean el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC nombrando el primer Comité Ejecutivo, pero no pudo funcionar debido a la represión de los terratenientes y la poca organización en la época. En Septiembre del mismo año se realizó en Tacueyó el Segundo Congreso del CRIC, en donde se definieron los puntos del programa político cuyas exigencias constituyeron el eje de nuestro movimiento […]”(WEB CRIC)

Su Plataforma de Lucha implica los siguientes puntos:

  1. 1.Recuperar la tierra de los resguardos y realizar la defensa del territorio ancestral y de los espacios de vida de las comunidades indígenas.
  2. Ampliar los resguardos
  3. Fortalecer los cabildos Indígenas
  4. No pagar terraje
  5. Hacer conocer las leyes sobre indígenas y exigir su justa aplicación
  6. Defender la Historia, la lengua y las costumbres indígenas
  7. Formar profesores indígenas
  8. Fortalecer las empresas económicas y comunitarias
  9. Recuperar, Defender, Proteger los espacios de vida en armonía y equilibrio con la Madre Tierra.
  10. Defensa de la Familia

El contexto en el que se inscribe su lucha por lo educativo no es ajeno al de muchos pueblos indígenas de Nuestramérica, en el sentido de que los Estados han utilizado la educación como una herramienta de imposición y dominación de los pueblos, así como la Iglesia, que a través de las Misiones tuvo el objetivo de “civilizar a los salvajes”. “En 1962, el Estado colombiano celebró un convenio con el Instituto Lingüístico de Verano, adscripto a la Agencia Interamericana de desarrollo, USAID, como parte de los acuerdos para la Alianza del Progreso”. Este acuerdo tiene como objetivo integrar a las comunidades indígenas a “mayores niveles de utilidad  para la Nación”.  Entre las paradojas de nuestra América, la misma USAID fue expulsada de Bolivia durante el gobierno de Evo por su vinculación con la militarización de la zona del Chapare para la erradicación de la coca, con una clara vinculación con los Estados Unidos. Hoy, donde funcionaba la USAID, se ha levantado la Universidad Indígena “Casimiro Huanca” que visitamos hace 6 meses. 

Ahora bien, en relación a la consolidación del Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP) del CRIC, recorremos algunos hitos. En 1978 se creó el Programa de Educación Bilingüe Intercultural (PEBI).  En 1999, lograron que el Sistema de Educación Propia (SEP), sea asumido por el Estado como compromiso en materia educativa. En el 2006, entre varias de las medidas de lucha, el CRIC publicó un material que sistematizaba su práctica educativa, pero que también era una valiosa herramienta para afirmar que “tenemos derecho a una educación que se fundamente desde nuestras culturas, nuestro problemas y necesidades, nuestro sueños y esperanzas” (Junta Regional 2005). Ya en el 2007, se comenzó a trabajar en el componente administrativo propio.

“El proceso de Educación de los pueblos indígenas del Cauca es de permanente lucha y exigencia, en el año 2010 a través de la marcha que se realizó desde la María Piendamo Popayan, se logró la exigencia al ministerio de educación nacional, la expedición del decreto 2500; que permite la reglamentación de manera transitoria la contratación de la administración de la atención educativa por parte de las entidades territoriales certificadas, donde se acuerdan la totalidad de los costos de educación en los pueblos indígenas. Este proceso inicia con la implementación del decreto 2500 que permite la restructuración del programa de educación a través de una coordinación colegiada como es; Lo político, pedagógico, administrativo y la Coordinación de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN-CRIC”. (WEB asociación de cabildos indígenas nasa)

 “El Sistema Educativo Indígena Propio – SEIP – del CRIC, es el conjunto de procesos que recogen la historia, las cosmogonías, los principios y el presente de los pueblos, orientando y proyectando a un futuro que garantice la permanencia cultural en los tiempos y en los espacios como pueblos originarios. Es la forma de concretar y hacer práctica la educación que queremos, necesitamos y podemos desarrollar. En este sentido, el sistema está definido por tres componentes del orden político-administrativo, pedagógico y administrativo”. (Primer documento de trabajo SEIP-CRIC)

Actualmente, el SEIP implica la administración por parte del CRIC y reconocida por el Estado, de más de 450 sedes educativas, 35.000 estudiantes y más de 1600 docentes. Asimismo, implica la posibilidad de fortalecer una pedagogía comunitaria que busca validar los espacios educativos desconocidos por la educación oficial.

Para conocer y entender qué es el SEIP desde sus comunidades y escuelas, viajamos a la Escuela Vueltas de Patico, ubicada a unos 17,5km de Popayán, ciudad conocida turísticamente como la “ciudad blanca”. Blanca por el color de sus casas que aún mantienen su “colonialidad” arquitectónica y también blanca porque nos recuerda que fue uno de los centros de opresión y explotación de los pueblos de Nuestra América. La escuela primaria ha construido un Proyecto Educativo Comunitario (PEC) junto con la comunidad. A partir de ese “entretejido de saberes”, se dio origen al PEC “Soberanía Alimentaria y Adaptación al Cambio Climático”, fundamentado en el valor de la semilla nativa y criolla, y con el objetivo de conocer y evidenciar prácticas y técnicas culturales de los pueblos indígenas para la preservación de las mismas. El PEC guía el trabajo diario a través de diferentes dispositivos y estrategias pedagógicas:

  • La huerta escolar orgánica, mantenida por l@s niñ@s pero también por la comunidad, donde se aprende sobre la familia alimenticia de la zona.
  • La “Chiva” de los custodios de semillas: han escrito y diseñado junto con l@s estudiantes, un libro en el que se enseña a cuidar y proteger las semillas nativas. Además, poseen su propia “Chiva”, espacio donde conservan las semillas que luego sembrarán o intercambiarán con la comunidad.
  • El “Juego de Saberes”: material didáctico diseñado por docentes, niñ@s y estudiantes la Universidad del Cauca, que logra ser una herramienta lúdica de síntesis de los aprendizajes.
  • La recuperación de recetas de la comunidad como “patrimonio de la soberanía alimentaria”, a partir de lo cual cocinan y aprenden recetas desde el patrimonio alimenticio del pueblo Coconuco y libre de transgénicos.
  • La “Tienda Escolar Orgánica” donde se intercambian productos producidos en la escuela y otros que no sean “comida chatarra”.
  • La “Guardería Biótica”: espacio de vivero que promueve el aprender en movimiento, porque se palpa, se observa, se cuida con esmero, se incita al trabajo en grupo.
  • La elección del Cabildo Escolar Indígena: una vez al año l@s niñ@s eligen su gobierno, de forma tal que van aprendiendo y ejercitando desde pequeñ@s el ser autoridades de su comunidad.

El diseño curricular se construye desde el enfoque del PEC “Hacia la Soberanía…” y a partir de las problemáticas del territorio y la comunidad. Estas problemáticas se abordan desde todas las disciplinas, es decir que no hay un horario para matemática, otro para ciencias, otro para lengua; sino que se trabaja de forma que sea posible una integración, correlación y unificación de conocimientos y saberes.

“Territorio escolar libre de comida chatarra” es la apuesta política pedagógica de la escuela. Una escuela que no ES sin su comunidad. Una comunidad educativa que, frente al avance de un modelo económico que se está tomando el agua de nuestros ríos, que día a día mata nuestros suelos y que nos  sigue vendiendo la fiesta del consumo, se anima a  plantar soberanía alimentaria.

 

Un colectivo que le hace frente a la situación de las mujeres en Ecuador

Según el censo de 2010 del Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC) del Ecuador, el índice de analfabetismo era de 6,8%, es decir, 670 000 personas no sabían leer ni escribir. La mayoría, mujeres. La mayoría, indígenas. Por otro lado, seis de cada diez mujeres ecuatorianas han sufrido alguna forma o tipo de violencia de género. El porcentaje más alto (67,8%), una vez más corresponde a las mujeres indígenas. En 2014, 54% de las muertes violentas en mujeres fueron por femicidios. En relación al trabajo doméstico o no remunerado, las mujeres dedican en promedio 31:49 horas semanales, frente a las 9:09 que utilizan los hombres. Luego de conocer algunos datos de la situación de las mujeres ecuatorianas, nos preguntamos ¿Qué posibilidades tienen ellas para dedicarse al estudio? ¿Existen propuestas educativas que consideren su situación?

En Quito, el Colectivo Mujeres de Frente parió junto con otras mujeres, la Escuela Mujeres de Frente.  Desde 2008, funciona esta escuela para aquellas mujeres que quieren aprender a leer y escribir, que quieren terminar la escuela primaria y comenzar el colegio. Y por qué no seguir estudiando. Y escribimos “junto con”, porque a diferencia de otras escuelas, ésta construyó una propuesta pedagógica a partir de las posibilidades y necesidades de sus estudiantes. El proyecto, implica entre otras cosas:

  • Horarios flexibles con trayectorias personales y acompañamiento individual de cada estudiante.
  • Un espacio de cuidado de wawas desde el feminismo: una propuesta a través del deporte, los cuerpos, el juego y el arte en la cual se cuestionan los estereotipos de género y se aprende jugando desde pequeñ@s.
  • Espacios para compartir la colación pero sobre todo la palabra y los sentipensamientos.
  • Materiales pedagógicos “concretos”, tomados de la pedagogía Montessori y Freynet, adaptado y rediseñado para el mundo adulto.

Una escuela de alfabetización, feminista, popular y autónoma. De mujeres para mujeres. Mujeres madres, mujeres trabajadoras, mujeres luchadoras… con historias duras y diversas, pero que comparten las ganas y la energía de terminar la escuela que el patriarcado no les permitió: porque se casaron jóvenes, o porque la prioridad del estudio la tuvo el hermano varón… o porque “las mujeres ¿para qué quieren saber leer y escribir? Solo necesitan saber lavar y cocinar”, nos cuenta una de ellas lo que siempre le dijeron.

Una escuela que también es un espacio amoroso, para acompañar-nos entre mujeres. Y la historia de Blanca, una de sus estudiantes.

Contacto con la Escuela:

colectivomujeresdefrente@gmail.com        https://escuelamujeresdefrente.wordpress.com

Wayna Tambo: l@s jóvenes somos cosa seria

Una organización en la que se aprende comunitariamente desde el encuentro, las culturas y la comunicación.

Su nombre ya nos invita a viajar. Primero al Aymara y su particular forma de ver, vivir y sentir este mundo. Wayna Tambo significa joven. Segundo, a La Paz, capital de Bolivia y ahí, en esa mágica ciudad “olla”, nos invita a tomarnos el teleférico y llegar a la Ciudad del Alto, con su particular arquitectura que no puede más que sorprendernos, sus inmensas ferias que nos llenan de sabores y donde nos sentimos más “gringos” que nunca.

Llegamos a Wayna Tambo, una casa cultural de las juventudes que funciona hace más de 20 años, donde se busca “aportar a la re-creación y consolidación de las identidades juveniles, desde una intervención educativa-cultural-comunicativa, con un enfoque que trabaje simultáneamente la vigorización de la singularidad andina-aymara y el fortalecimiento de la diversidad cultural en equidad y justicia” (sitio web Wayna Tambo).

Al entrar, nos encontramos con un equipo que hace y vive lo que dice. En la casa funciona una Radio, que nació “sin nada” y hoy ha crecido y por sus estudios pasan los y las jóvenes de diferentes barrios a poner sus voces, su música, sus opiniones. Es una espacio de encuentro: de “Tertulias”, donde presentan libros, publicaciones, grupos musicales, donde hacen televisión, cine debate y talleres. Un espacio donde la palabra y los cuerpos circulan, hacen y recrean mundos, donde re-piensan el habitar la ciudad, donde se practica la interculturalidad y diversidad. Es también un espacio de formación de sujet@s políticos y críticos.

Hoy Wayna es parte de la Red de la Diversidad, donde se van entretejiendo experiencias similares del Estado Plurinacional de Bolivia; así como también forma parte del Tejido de Cultura Viva Comunitaria.

L@s invitamos a ver algo de lo que pasa en esta “casa” donde “l@s jóvenes somos cosa seria”.

Les agradecemos lo compartido en esta ruta Latinoamericana.

Más info:
http://perso.wanadoo.es/web_osqui/principal.htm
https://www.facebook.com/fundacionwaynatambo.reddeladiversidad/?fref=ts
https://www.facebook.com/CVCBolivia/

UNIBOL Quechua: La Universidad de las Organizaciones

 Universidad Indígena Quechua «Casimiro Huanca», Chimoré, Bolivia

Llevamos más de dos meses de viaje. Los últimos 15 días los vivimos conociendo, compartiendo, rodando y editando en la UNIBOL Quechua “Casimiro Huanca”. Llegar al trópico es sentir el calor, el olor a lluvia, la humedad, las frutas y refrescos; pero principalmente la historia de lucha de los/as cocaleros, quienes resistieron y se organizaron para combatir la erradicación de su coca; es dejarnos atravesar por la emoción que genera ver en funcionamiento y crecimiento esta Universidad histórica, pero también llevarnos preguntas para el camino. Les dejamos información que contextualiza la experiencia.

La UNIBOL Quechua, junto con la UNIBOL Aymara y la Guaraní, nacieron de la mano de las organizaciones sociales y en este sentido, son parte del proceso histórico que vive Bolivia en su totalidad. Particularmente, en relación con lo educativo, hace años que las organizaciones vienen preguntándose “¿qué educación queremos?” y sobre todo, “¿cómo construir una educación de los pueblos indígenas?”. Brevemente recuperaremos algunos hitos.

En 1997, en el marco de la antigua Ley de Reforma Educativa N 1565, se conformaron cuatro Consejos Educativos de los Pueblos Originarios (CEPOs): el CENAQ (Consejo Educativo de la Nación Quechua), el CEPOG (Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní), el CEAM (Consejo Educativo Amazónico Multiétnico) y el CEA (Consejo Educativo Aymara). Estas instancias estuvieron y están facultadas para participar en el diseño y ejecución de políticas educativas. En el 2004 se realizó el Congreso Educativo de los Pueblos Indígenas Originarios, conjuntamente con las cinco organizaciones del Pacto de Unidad: CONAMAQ, la Confederación Nacional de Mujeres Campesinas Bartolina Sisa, CIDOB, la CSUTCB y la CSCIBO, lo que ha puesto en agenda la necesidad de fortalecer el Bloque Educativo Indígena Originario con las premisas de ir:

– Hacia la descolonización, ideológica, política, territorial y sociocultural
– Por una educación bilingüe, descolonizadora y con gestión territorial y sociocultural
– Nunca más políticas educativas sin la participación determinante de los pueblos indígenas originarios

Estas fueron algunas instancias que gestaron diversas propuestas que confluirán con contundencia en la Asamblea Constituyente y luego, en lo que fue la nueva Ley de Educación Avelino Siñani y Elizardo Perez (Ley N 070).

Ahora bien, para comprender el surgimiento de las UNIBOL indígenas es necesario recordar los hechos racistas que sucedieron en Sucre el 24 de mayo del 2008. Ese día, estaba previsto un acto por la entrega de ambulancias del gobierno nacional a diferentes municipios de Chuquisaca. Pero el mismo no pudo realizarse: una protesta del Comité Interinstitucional de Chuquisaca, presidido por el rector de la Universidad San Francisco Xavier y de la que participaron estudiantes de dicha universidad (entre otros), tomó de rehén, golpeó y ataco ferozmente a campesinos, quemando su bandera whipala, y haciéndolos arrodillar y besar la bandera de Sucre, en uno de los actos racistas más feroces de esos tiempos (ver documental Humillados y ofendidos). Frente a esa situación, el gobierno declaró el 24 de mayo como el “Día Nacional contra el Racismo” y, al mismo tiempo, tomo la decisión política de abrir tres universidades que estén en manos de los Movimientos Sociales. El objetivo de las mismas es formar profesionales PARA las comunidades, “gestores productivos” con una mirada técnica, pero también política, comunitaria y comprometida con el “proceso de cambio”.

La Universidad Casimiro Huanca, inaugurada en 2009 y correspondiente a la Nación Quechua, es una de ellas y se encuentra en Chimore, trópico de Cochabamba, en los terrenos donde hasta 2008 funcionó la USAID (Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional ), cuyo fin se vinculaba con la erradicación la coca y que fue expulsada del país. Es un hecho histórico que en ese mismo territorio actualmente se levante una Universidad Indígena.

Actualmente, hay una población de casi 1000 jóvenes de 9 departamentos de la Nación Quechua. Para ingresar, los/as jóvenes deben ser avalados por una organización de su comunidad. En la institución conviven, son becados con la vivienda y la comida, y el estudio es totalmente gratuito. También poseen un puesto médico de medicina occidental y otro de medicina natural/ancestral (donde fabrican sus propias pomadas, medicinas, etc).Para finalizar sus estudios, los/as estudiantes deben realizar una tesis que parta de una problemática de su comunidad, escribirla y defenderla en quechua. En la UNIBOL Quechua se cursan 4 carreras, de 5 años de duración (Ingeniería en Industrias de Alimentos, Ingeniería Forestal, Ingeniería en Acuicultura e Ingeniería Agronómica).

Una de las particularidades de las UNIBOL es su gobierno, ya que está a cargo de la Junta Comunitaria integrada tanto por autoridades “tradicionales” de las universidades, como por representantes de las 5 organizaciones del Pacto de Unidad. Esto constituye un desafío diario para esta joven casa de estudios, ya que es una nueva forma de pensar y concretar el gobierno de una universidad.

Como Unibol Indígena Quechua, la recuperación de la cultura, saberes, lengua y cosmovisión quechua son uno de sus pilares. Hoy un 20% de la “maya curricular” está asignada en ese sentido: 10% de lengua quechua y 10% de historia de la cultura quechua. Pero no solo eso, sino que desde el año 2014, existen los “docentes sabios/as”, miembros de las organizaciones campesino indígenas cuyo rol tiene que ver con recuperar los saberes de las comunidades, los rituales quechuas, las medicinas ancestrales y compartirlas con los/as estudiantes. Al mismo tiempo, son elegidos por sus organizaciones para estar en la universidad, y así acompañar día a día su crecimiento y buen funcionamiento.

Con respecto a la maya curricular, la Universidad actualmente afronta el inmenso desafío de concretar una propuesta que rompa con la conocida y fragmentada estructura curricular y logre parir un proyecto de Universidad descolonizador, intercultural y comunitario. En este camino, se está utilizando como un valioso insumo el Curriculum regionalizado de la Nación Quechua que ha logrado producir la CONAMAQ.

La vida comunitaria marca el día a día: el vivir en las residencias, organizarse para servir el desayuno, almuerzo y cena, y también como parte de la maya curricular, ya que una de las materias que comparten todas las carreras es “trabajo comunitario” (puede consistir en la manutención, cuidado y mejoramientos de las áreas productivas de cada carrera o de los espacios comunes de la Universidad, así como de la elaboración de comida para el comedor, entre otras)

El terreno de la UNIBOL Quechua comprende 70 hectáreas. Se distribuye en diferentes zonas:
• Unidades Productivas: pozas de acuicultura, viveros, huertas, plantaciones de frutas, verduras; una planta procesadora de alimentos; una carpintería. Y en cada área su correspondiente espacio para la investigación. Y km de selva virgen.
• Sector de residencia y comedor
• Zona académica: aulas; la chakana (es un multiespacio donde confluyen desde el área de cultura, posgrados, sala de investigación, biblioteca, SUM)

Nos vamos agradecid@s y cargad@s de sensaciones y emociones por lo compartido, pero también con preguntas que el tiempo y lo que se vaya construyendo sabrá responder: ¿cómo fortalecer el regreso de los/as jóvenes profesionales a sus comunidades? ¿cómo lo descolonizador trasciende los rituales y atraviesa los saberes? ¿qué educadores/as son necesarios para estas instituciones y qué formación es necesario generar para ellos/as? 

En Santiago del Estero se levanta la primera Universidad Campesina,  UNICAM SURI – MOCASE VC

En el KM 924 de la ruta 9, ya “está siendo” la primera Universidad Campesina de nuestro país, donde compartimos con sus protagonistas una semana intensa de filmación, mates, reflexiones e historias.

Luego de años de lucha del MOCASE Vía Campesina y del Movimiento Nacional Campesino Indígena (MNCI), día a día compañeros y compañeras de diferentes centrales y de los barrios más golpeados de las ciudades,viven y construyen comunitariamente la UNICAM. Comienzan temprano todas las mañanas, entre las tareas colectivas, algunos preparando el desayuno y otros haciendo la radio, de la que fuimos parte compartiendo nuestro proyecto y la historia de nuestra organización (Ñanderoga) y de los Bachilleratos Populares.

Durante el día construyen los baños, los dormitorios, hacen los caminos, preparan la tierra, siembran, cuidan los animales. Van rotando, aprendiendo en cada momento, en cada encuentro y desencuentro. El sol se pone. La UNICAM, ya “está siendo”, aún no han comenzado con los trayectos pedagógicos, pero hoy más 30 compañeros/as ya la empezaron a hacer. Otro día se termina, y en la radio suena el programa “Una piedra al agua”, programa de Género que quiere hacer ruido, tirando piedras en el agua para que las olas lleguen a los pueblos cercanos.

Detrás y también delante de la cámaraestuvo Rosa, estudiante de la Escuela de Agroecología del Mocase VC, quién actualmente vive junto con su hija Valentina y su compañero José en la UNICAM. Aprendimos junt@s sobre el lenguaje audiovisual, la vida en el campo y en la ciudad, en las organizaciones. Ella, ya sin esa vergüenza que decía tener antes de transitar el movimiento, le pone palabras a lo vive y sueña y con su particular mirada deja grabados esos momentos que marcan la cotidianeidad de lo que se vive comunitariamente.

Entre mates, la Coordinación Político Pedagógica plantea firmemente que la Universidad se proyecta políticamente como una institución que esté en función de intereses sociales y no de los intereses económicos de las empresas,que no sea eurocéntrica, que recree y potencie la vida campesina a través de su sistema de alternancia (15 días en la UNICAM y 45 en su comunidad),. De esta forma, se promueve que los y las estudiantes no abandonen sus comunidades de origen, así como recuperar los saberes de sus pueblos.

La UNICAM SURI (Sistemas Universitarios Rurales Indoamericanos), tiene previsto ocho Trayectos Pedagógicos, conjuntamente con otras Universidades Nacionales y de otros países, algunos de los cuales comenzarían a funcionar el año próximo. Estos son:

– Agroecología
– Derechos humanos, tierra y territorio
– Comunicación popular y periodismo
– Artes y música populares
– Medicina popular
– Arquitectura popular
– Tecnologías e industrias renovables
– Economía popular y solidaria

La semana llega a su fin, luego de devolverles el primer “corto en movimiento” del que son protagonistas, l@s jóvenes preparan sus bolsos para partir a la “Escuela de Agro”, donde l@s acompañaremos para seguir metiéndonos en la educación en-del movimiento.

Una escuela y un movimiento social aprenden y debaten sobre salud

 

Encuentro de Salud Mocase VC – Escuela Agrotécnica de Tintina
Hace 8 años, en Tintina, Santiago del Estero, casi 300 jóvenes no tenían donde terminar su escuela secundaria. Fueron ell@s mism@s, junto con los compañer@s de la Central Campesina de Tintina del MOCASE VC, junto a otras organizaciones, docentes y sus padres y madres, quienes empujaron para que el gobierno nacional construya la primera escuela secundaria pública de la ciudad.

Hace un mes, el MOCASE VC organizó su XV Encuentro de Salud, junto con dicha institución. Más de 400 jóvenes de la escuela y 100 miembros del Movimiento se encontraron para debatir sobre los agrotóxicos, diabetes, chagas; para recuperar aquella medicina ancestral y principalmente para construir agenda política y reunirse con diferentes funcionarios para explicitar sus demandas.